吃茶喝茶品茶是中华民族的传统，当我们细细品啜一杯清香的茶时，似乎也品味出中华文化的厚重和广博。道教与茶文化渊源深厚，以下对此作一探求。

一、“茶”“道”相辅

（一）道以茶为佐——茶的自然功用与宗教功用

茶之性，益于人。“茶之为饮，发乎神农氏。”（陆羽：《茶经》）作为历史悠久的饮品，茶最早的功能就是药，这从“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”可以得到证实。除了解毒，茶还别有养生特效，“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目”。（《神农本草经》）

总之，茶之性，益于人。而道教之为“神仙之术，首贵长生”，除了打坐、炼丹，更有着摄生、服饵等丰富的养生方法和手段。那么，茶，以其既可“明目提神”又可“去脂轻身”之功效，自然成了道士们调理身心、辅仙佐道的理想药食。

茶之德，通于神。茶既然使人心清目明、气定神闲，自然有助于修行者抱朴守一、通达神明。另一方面，茶生于灵山峻岭，承芳露，秉清灵，禀玄幽，草木仙骨，野稀之物，自然是供奉神仙的佳品。或因如此，道教的斋醮科仪中普遍用茶，且以天下第一蒙顶茶献供瑶台诸神，称为“清祭”，可助达天庭。由于茶可通达大道仙界，在道教的追荐科仪中也有“三奠茶”。可以说道教洞天福地、大宫名观无不植茶种茗，可饮可祭，宋代五大道场九宫山建茶寮观，专司茶事；全真道净明道等在重大道教活动中皆用茶为祭。

（二）茶假道而兴——茶的社会功用与世俗功用

茶之名，达于君。由于上述茶在道教生活中的重要地位，许多名山道观出产的稀世珍茶，在用于祭神的同时又作为“贡茶”而闻名朝堂。例如道教“清祭”专用的川蜀蒙顶茶，自唐朝开始到明清一直为贡茶，为茶史中罕见；青城道教“洞天贡茶”早在唐代即享盛名，《茶经》《茶谱》皆有录，现为“青城四绝”之一。再如，史载武当“太和山出骞林茶，木之并者，芽茁如阳羡，能涤烦热，道流所珍”，“初泡极苦涩，至三四泡，清香特异，人以为茶宝”，后“供明王朝宗室享用”……就这样，经由道教，茶凝结出了能够代表中国茶文化高度的良多精品。

茶之兴，遍于民。唐代崇道，一种与之相适应、与生活密切相连的茶文化应时而生。自陆羽《茶经》问世，更是茶风流布，茶道大行。在庙会期间，很多宫观都有煮茶迎宾的传统，不少庙观本身或周边都开始设茶舍茶寮，专供香客品饮，如上海城隍庙、成都青羊宫、四川青城山、武汉长春观等。很多社会上的茶楼茶肆也将茶房装饰成仙家楼阁，以“八仙”“仙家”“群仙”为名的茶馆比比皆是，好的茶叶也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相称。

《红楼梦》中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”，可见道教影响的流风泽被，人们品茶也就是要品味一下神仙般的感受。另外，中国人迎宾待客所素有的敬茶献茶之礼，据说也有着深厚的道教渊源。《天皇至道太清玉册》记载：“老子出函谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也。”就这样，经由道教，茶也渗入中国老百姓的人伦日用。

二、“茶”“道”相成

（一）道以茶为托

以茶托隐寄志。晚唐以后饮茶的风气，由唐的“酒仙醉士”转化到宋的“茶仙茗痴”。酒朝渐退，逐步饮茶超过饮酒，成为宋代日常生活的第一大饮料。文人所写的茶诗甚至超过了酒诗：以茶赋闲、以茶托隐、以茶寄傲、以茶明志。茶文化初始实为隐逸文化的缩影，而隐逸思想实为文人士大夫习老庄的结晶，因为隐者多为道者，而道士是隐逸队伍的主干。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面爱好隐居，渴求逍遥长生。与道士交往是时尚也是情操，更能显示高洁不俗。而品茶清饮，正是道士们崇尚自然、和合贵生、返朴归真的人生宗趣。

以茶喻丹示道。全真派的兴起，则辟径朝着以茶悟道、以茶入静、以茶养生、以茶喻丹的方向发展。如王重阳祖师在《请史四哥啜茶》诗中云：“木金间隔并无邪，邪正其心趁彩霞，段段接生云外物，牛儿回首得新茶。”这首茶诗借焙火煎茶，内涵隐秘：金水烹木茶，自然相交，升降相接，其气传透，结出金丹，茶、水、火、盛器（壶、杯）仿佛构成炼丹的象征要素。一次成功的烹茶，就是一次外丹烧炼、内丹修炼的过程。这是道教咏茶诗的真意，也是全真道茶诗的统领之作，以此意看其他全真茶诗就会迎刃而解。

（二）茶因道而灵

茶风之去奢入俭。文人雅士独品对啜之间涤除玄鉴，学道参禅，谈玄悟真，实为老庄玄学流风遗韵。道教守着自然无为、冲寂超然的归趣，不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧，没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。

因此，崇俭抑奢、苦己利人的全真派祖师丘处机诗曰：“虚心实腹唯求饭，待客迎宾不点茶。”（“点茶”是宋代一种繁复的饮茶方式）元代全真派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物、道法自然的影响，开辟了茶人与自然融合的饮茶风气，给茶文化回归道趣、重返自然、趋于简约打下基础。明代朱元璋下令取消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性。”

茶心之返朴归真。全真派祖师马丹阳有一首脍炙人口的《长思仙·茶》：“一枪茶，二旗茶，休献机心名利家。无眠为作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。”这首词看似平淡，却言浅意深。“旗枪”属茶中珍品，经营中茶商利润更大。而机心在内丹修炼称作“巧伪”，这么好的茶，如果为投机钻营谋利之人所用，那怎么行呢？茶的本色是无为自然的，并无所谓绝品上品之分，是大自然恩赐摒弃名利的修道之人，为此所用，能增添修炼的功力道行。这首词为后世茶人所推崇，认为道出了茶的自然无为，无机无巧的纯朴性格，如此看待而喝茶，才能亲近自然，获取无挂无碍的心灵感受，茶才成为修真养生、净化思虑的玄物神品。

茶境之超然洒脱。《茶经》所列茶人大部分为道教（道家）人物，而著作中羽化飞升、神仙典故，“精”“俭”“静”“德”等茶饮的精髓思想，无不体现道教赋予其中的文化内涵。被称为茶“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的《七碗茶诗》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生，蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。”诗录至此，两腋生风，茶通仙灵的吃茶境界已然道出。

结语

“茶文化”若从狭义上看，毕竟只是一种器物层面的文化，而“道教文化”则是一种精神层面的文化。“茶”字拆开即为“人在草木中”，说明茶作为“物”，一定是在为“人”或主体的使用当中才开显出丰富、深邃的文化意蕴的，才能充分体现出人化自然、自然人化的思想，即所谓“我与天地同根、与万物一体”的“天人合一”。道教在同“茶文化”的互动中为其注入了带有道教文化特色的独特印记，有些甚至已成为“茶文化”不可分割的一部分，足可见中国文化中的“茶”与“道”之水乳交融、相辅相成。

其实，道教与茶不论是精神层面还是物质层面之相契，全在“自然”二字。茶乃天地间之清物，生于灵山幽岭，以清风明月云雾为伴，以阴阳五行八极为侣，道士的生活也是如此，养生契宗归，清静合旨趣。茶使道教的信仰、哲学和精神“物象化”，道教思想也融入茶文化之中。道教将契合自然的茶和以茶为载体的茶事活动统一起来，成为一种独具特色和魅力的生活艺术。

（陈明性道长投稿，本文曾发布于《中国宗教》2021年第1期，作者陈明性道长，系广东省普宁市道教协会会长）